NIBCより


メタ哲学Metaphilosophy、メタフィロソフィー)

▼主に現代哲学の分野において用いられる概念であり、哲学の全体的なあり方や哲学探究の目的、方法論などをより高次の次元、高次の階層から俯瞰的に捉えて吟味し、批判を加えていく探究のあり方のことを示す概念ということになります。

▼絶対的に正しい主張は存在しない。▼絶対的に正しい主張は存在しないということも存在しない。

▼という、パラドックス自体をも飲み込む、懐疑主義ということになるということらしく、ということは、「精神世界」が存在しないということはできない、目で見えるものが全てであるということは存在しない、ともなるわけですね、と思いました。結局のところ、「本人が信じる」これでいいのだ、という研究を、とても頭の良い方々が、真剣に論文としてまとめている、そして未だ結論には達していないというのが、読後の感想でした。ここで、パラドックスとい言葉が出てきましたので、次回は、このパラドックスって何?を調べてみようかと思います。Nona Lex


 
2017; 51(1):120-140。
公開日 2016年9月24日

心のメタ哲学:心はどのように心を調査するのか?心理的ビューの反駁

前書き

心の知識はどのように、可能であるのか?ここでは、この問題に答える試みとして、そして認知科学と、関連分野の問題と成果に関する、明確性を高めるために、同じ考え方で心のメタ哲学を紹介します。そのようなものとして、心のメタ哲学は広範囲の調査をカバーしています。ここでは、最小限のフレームワークは、二つの区別に基づいて、提案されています:(I)天然および概念分析の間に標準的なもの。(ii)境界問題の考え方を描く新しいもの。しかし、「新しい」とは、純粋に新しい思考よりも、むしろ新しい調合を意味する私は、これらの区別を組み合わせて、心と認知を調べるいくつかの方法に到達します。この地上で、私はHenry Allison()が概説した認識論的神学主義の概念について議論し、心の心理学的哲学と呼ばれる視点に反対する。

ここに計画があります:最初に、心のメタリフレクションが適切に行われるべきである理由を簡単に説明します(心のメタ哲学と認識論の位置のセクション)。第二に、心の研究に適用される自然と概念の分析の区別が(心理学の実証的および概念的分析のセクションで)育てられるこれらの2つの部分は入門的と見なすことができます。このエッセーの本体は、内部質問導入と、それ以上の理由があることから始まります。経験的ドメイン、概念的枠組み、および特定の枠組み内の、内部質問の概念が概説されているセクション。これを済ませた上で、私は内部的な質問以上のものが必要だと主張するために続けます。つまり、概念的な枠組みのなかで、これや特定の問題に対処することを想定していない、境界問題を考え出す必要がありますが、フレームワーク自体を定義して区切ります。これらのすべての考察は、既に広く知られているアイデアを引き継いでいますが、ここで追求される方法ではめったに組み合わせられません。次へ(境界問題とアーキテクチャに関する質問このエッセーは、境界問題の概念について詳しく説明し、最終的に比較的新しいアイデアが生まれる場所に到達します。すなわち、適切な境界問題アーキテクチャ問題の2つのグループの質問が区別され、特に後者にはストレスがかかる。この足場を整えて、心の内的問題と心の境界問題との区別を2つのさらなる視点を心の部分で)提示します今、自然概念分割と内境界分割は、最小限の概念的枠組みを組み合わせています組み合わせ:心の最小限のメタファーロフの概念的足場いくつかのメタ哲学的立場、例えば懐疑主義、方法論的排他主義、そして最も重要なのは中心主義を見分ける。私たちは実際にはめったに明らかにならないメタ哲学的神聖主義によれば、現実への神のアクセスを完全に得ることができ、私たちの視点や認知の限界を無視し、どこからでもそれを知ることができます。最後の部分(マインドの心理的哲学マインドのメタ哲学は懐疑論を武装解除し、テオセントリズムの提案者を解明しますセクション)は心の芯心的なメタフィロソフィーの批判に捧げられている。還元的物質主義は、中心主義の一形態であると判明する一方、私が抱いているように、非自主的自然主義の見通しは、認知科学者や哲学者によって十分に精査されていない。

心のメタ哲学と認識論的立場

メタ哲学は、通常、哲学哲学として考えられています(例えば、Rescher  ; Williamson 参照)。したがって、心のメタフィロソフィーは心の哲学の哲学として記述する必要があります。しかし、このエッセーは純粋に哲学的心の調査だけでなく、私の態度や目的をより正確にするために、以下のように述べています。心のメタフィロソフィーは心を調査する心の哲学ですつまり、私は心の知識が、知識人の認識論的位置、つまりそれが心で行われているという事実によってどのように制約されているのかという疑問を提起する特に、人間の知識認識によって制約される人間の認知能力の培養に感覚器官の容量から- -人間認識論的位置はこのように全ての係数の合計によって制限される進化、社会的関係、言語、等のより広い文脈で見た、こと世界が人間にどのように見えるかを決定します

認識的立場(Werner 参照の考え方は、これらの考察の過程でより明確になるはずである。一方で、読者にその基本的な感覚を与えるために、認知生物学者Ladislav Kovacを紹介しましょう。

種の進化の偶然によって課せられた人間の心の限界、その可能性と制約は克服できないようです。そのため、世界のモデルである私たちの現実は、種に特有のものです。(他の種が独自の種特異的現実を構築することを暗示する)彼らは、私たちを中程度の次元と複雑さの低い世界に限定している(Kovac :54)

 

私たちがモデルを作成する方法の私たちのモデルはまた、種に特有のものです。言い換えれば、Kovacは、「我々の意識の世界は脳の現象であるが、脳は脳の現象でもある」と結論づけている(Kovac :55)。

心の経験的・概念的分析

ここで提示されているように、心のメタ哲学は、標準的な区別から始まります:科学捜査、すなわちしばしば数学的装置に頼る経験的分析と、哲学を含む人文科学で行われる概念分析との間の対照。この区別は、プラトンやプラトンのソクラテスによって既に確立されている可能性が高い。ファトードの主張には意味概念意味する言葉注意を移すべきであるという主張がある(Plato )。これは、彼が考えているように、概念は通常、世界の秩序を反映し、同時にこの順序の起源を何とか明らかにするからです。1

今日、われわれは明らかに、ある種の調査 - 経験的 - を別のもの、純粋に概念的なものに置き換えて考えると、そのようなソクラテスのシフトは妥当であるとは思わないしかしそのような区別は有効です。逆の代替 - 経験的分析が概念的なもの(Willard Van Orman Quineのプログラム:Quine )に取って代わる時、かつてはかなり人気があった。それでも、哲学者は自分自身の概念的課題を再確認する傾向がある(Jackson  ; Poli  ; Harper  ; Fine 参照)。

したがって、以下の2つの視点が心の研究に関して区別されるべきである:

心とその物質的基礎の経験的分析 - 脳、全神経系、そして全身とその環境。これは、神経科学や実験心理学などの通常のアプローチです。それは自然分析と呼ばれることもあります

心の概念分析。ここでは、心を支えている仕組みについては尋ねませんが、心が何である、現実との関係構成するもの(「どのような」質問と「どのように」の質問の違いがFine 参照するか)を理解しようとしています

大まかに、経験的/自然的分析は因果的ストーリーと呼ばれ、他のものは概念的ストーリーと呼ばれる(Fodor 参照)。自然分析の状況と性格はもちろん、哲学的、方法論的、論理的な議論の話題であるが、その重要性は一般に疑わしいものではない。だから、これらの問題はここでは開発されません。その違い自体は、あまりにも対処されるべきではありません - それはもっともらしく、議論の余地のないものとみなされます。しかし、これらの2つの視点や方法を真に分離したものと見なしてはならないことを強調すべきである。明確な概念上の区別が有効であることのみをここに保持する。2

内部の質問の導入とそれ以上の理由

基本的な考え方を紹介しましょう。

経験的な領域は、私の周りの世界、私が住んでいる世界、私に提示されている世界です。最初は、それを叙述的に定義するだけで十分です。経験的な領域が何であるかを知りたい場合は、周りを見回してください。Mark Rowlandsがうまく言いましたように、「アイテムが経験的であると言うのは、その性質上、意識の対象となりうるものであると言うことです」(Rowlands:206)。経験的なドメインの内部では、オブジェクト、事実、プロセス、イベントなどを区別します。

「概念」とは、分野に応じてさまざまな形で理解される、芸術の用語です。一方で、概念は、命題の内容を構成する「思考の構成要素」(Margolis and Laurence として考えられている(Peacocke )。他方、ツールとして扱う傾向があり(Rosh )、概念そのものではなく概念表現を語る傾向がある(Goldstone and Kersten  ; Carey )。概念そのものはこのエッセイの適切なトピックではないので、ここでは仮定します:

概念は、経験的領域で区別を行うための知的ツールです。私は鳥のように私の窓の外に動いている物体を見る。この特徴は、概念の表現的、古典的または非古典的、定義的またはプロトタイプ的な性質について何も前提としていないが、それらの認知機能のみに焦点を当てていることに留意されたいたぶん、コンセプトをあまり話すのではなく、コンセプト持っていることを話す方が適切かもしれません

今、コンセプトは接続のネットワークまたはウェブを形成します。私たちは、これらの概念的枠組みを現実に課し、そのような枠組みの中でのみ、疑問を提起し、規則性を観察することができます(すべての規則性は概念的枠組みの産物であり、現実自体では実現できないと主張するかもしれません; Ajdukiewicz 、Fleck 、クーン ;またパトナム)。

この文脈の中で、Rudolf Carnap()は、内的問題外的問題区別し、同じ象徴によって哲学を批判します:

誰かが新しい種類の実体について自分の言葉で話したいのであれば、彼は新しい規則に従って、新しい話し方の体系を導入しなければなりません。この手順を、問題の新しいエンティティのための言語的枠組みの構築と呼ぶことにする。そして今、我々は存在の質問の2つの種類を区別しなければならない:最初に、フレームワーク内の新しい種類の特定のエンティティの存在に関する質問。私たちはそれらを内部的な質問と呼びます。第二に、外部質問と呼ばれるエンティティ全体のシステムの存在または現実に関する質問。(...)この[外部 - KW]問題は、通りの人でも科学者でも、哲学者だけでは発生しません。(...)そして、それは間違った方法で枠に入れられているので解決できません。科学的な意味で真実とは、システムの要素であることを意味します。:21~22)

 

カーナップによれば、哲学者はそのようなスキーマの外で、これをしようとするのに対して、特定の概念的または言語的枠組みの中でのみ、あらゆる物体または事実の存在を偶然疑うことができる。Carnapの論文を一般化することができ、そのようにそれが唯一の問題は関係ありませんが存在することを -オブジェクトと事実のすべての質問は内部であり、一方で、このビューでは、すべての哲学的な質問は、外部にある唯一の内部の質問は、事実とオブジェクトの質問です。そうであれば、哲学者によって提起された外部の質問は、経験的領域を参照することはできません。したがって、伝統的な哲学的理論は、経験的領域秩序明らかにすることはできませんしたがって、彼らは役に立たない。

A、B、C ...が与えられた概念的枠組みを参照するようにする。Carnapは、任意の所与の問題のために、(言い換えれば、A、B、C、···の和に属している)、又はそれが提起されているA、または等B、C、のいずれかで提起されていることを前提と任意の外部フレームワークとは無意味発話です。しかし、カルナップにとって、AとBの境界、そして最も重要なのは、一方ではA、B、C ...の合計と無意味な総和との間の境界が固定され、問題がないことです。言い換えれば、カルナップにとって、合理的思考の領域の限界は透明である - 外部的な観点から、合理的で無意味な領域の両方を見ることができるかのように、彼はそれに注意を集中させない。ヒラリー・パトナムはこう書いています。

カルナップが「経験主義、意味論、オントロジー」でしようとしているのは、クインとヴィットゲンシュタインの両方にみられるように、外部の質問を無意味なものとして非難する外部の立場を見つけることです。「椅子が存在する」または「物質的オブジェクトが存在する」という感覚を言語内で区別するために、言語の外からのみ特徴づけることができる擬似感覚からの「内部」感覚は、そこにある点言語外の私たちに利用可能な立場(...)(パトナム:8)

 

パトナムは私が認識論的立場と呼ぶことを強調しています。すべての認知的知的活動が概念的枠組みに閉じ込められれば、これらの枠組みの概要も同様に閉じ込められます。私たちは、「自分の言葉の中にあり、同時にその外に立つことができる」と仮定することはできません(パトナム:23)。パトナムはこのように「神の視点」、すなわち「アルキメデス・ポイントからの眺望を達成するための認識論的理想 - 観察者が自分たちないかのようにオブザーバーを見ることができるという点を拒否し、私たちが自分の皮の外にあったとすれば...」(Putnam :17)。

パットナムの批判は、明らかにHenry Allisonの提案と、Immanuel Kantを読むことで、認識論の歴史全体に広がる知識への中心的なアプローチを選び出したとされている。それによれば、「人間の知識は適合性またはその欠如)を、推定上の完全な神の知識の規範と結びつけること」(Allison :114)これは、現実への完璧なアクセスを意味し、制限、文脈、側面、提示様式、視点などを無視している。Thomas Nagel()に続いて、認識論的心理主義がどこからも見通しを支持すると付け加えるかもしれないそして、この理想的な知識ParmenidesとPlato以来の哲学者、Descartes()と彼の信者(Gasparyan も参照)を通して人間の認知理想として、実際には達成できないが認識論的規範を生むアリンスの読書では、カント()の「純粋主義の批判」は、認識論的心理主義の真っ直ぐな反論である。3一方、デビッド・ヒュームのような懐疑主義者でさえ、中心主義にコミットしていることが分かります。これは、「合理主義者が典型的に偽っているような知識の可能性を否定する一方で、自分自身のような存在によって達成可能であれば、真の認知がそうであるという根本的な前提を共有するからです。この方法論的な点では、同様に、彼らは偏心的パラダイムを遵守する」(Allison :114)。その一方で、アリソンとアリソンのカントが言う唯一の可能な知識、世界の視点から言えば、世界の知識です

この文脈では、カルナップの批判は、複数の言語的枠組みにストレスをかけることによって、中心主義を放棄すると言われるかもしれない。しかし、同時に、カルナップは、神の目からすべて見ることができるかのように、これらの枠組みの堅固な限界が存在することを宣言することによって、自発的主義を無意識のうちに支持しています。4一方で、私たちが知っているすべては、限界の私達の把握カットオフ地元の認識論的位置は、世界の欠点、から得られる場合も、この非常に局所的な認識論的位置によって制約されます

したがって、概念的枠組みとその限界との境界は単に与えられるのではなく内部から積極的にマークアウトされなければなりません5

したがって、離れての質問からということらしい内の概念的枠組み、疑問もあり境界の決定的なフレームワークと、の間には、一方では、すべての概念フレームワークとの境界、および無意味ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(として、または)と言うでしょう、他方は言い切れませんしたがって、認知能力の限界についての質問も必要です。言い換えれば、与えられた概念的枠組み(内的問題)の境界(限界)内の目標と、境界(限界)自体を対象とした質問(ただし、これを言って、私は、彼はおそらく、このような限界があることは非常にアイデア拒否してもこれ以上、パトナムの見解と一致しないよ可能性すべきであるアウトマークすることを)。後者は、単に内部的ない限り外的であるように見えるが、一方では、「概念的スキーマの境界ものを目指す」という意味では、単に「外的」と呼ぶことはできない彼らは内部のものでも外部のものでもない。外側の内部内側のものとの区別はそれらの目標である。

したがって、ここで提唱されている心のメタフィロソフィーというアイデアは、アリソンのものからパトナムのストレスから、地元の認識論的立場に至るまで続きます心のメタ哲学は、地方の心を捉え概念的枠組みの限界や境界に関するものであり、地方の心によって課せられています。地域を強調することで、これらの調査が内部から行われているという事実を強調したいと思います。他の言葉で心のメタ哲学は、対象としないような精神旺盛に、疑惑の本質であることのために不可欠志向の生き物(動物、火星、天使や神)と制限あらゆる可能気になるクリーチャー。それは、人間および少なくとも部分的にアクセス可能な動物の心を対象としています。言い換えれば、それは課される制限を説明するために努力するそれらによって、彼らの研究そのものの(課せられた私達によって私たちの研究自分の)。Kovacの発言を思い出してください。脳は脳の現象です

境界問題とアーキテクチャに関する質問

概念的枠組みの限界または境界を対象とする質問は、境界問題と呼ばれます(;Kołodziejczyk参照他の多くの間、アリストテレスは、超越の中世の理論で、カントとフッサールのこのエッセイは、ほとんど彼らは哲学的伝統に、埋め込まれ、特にどのように、それらに関連するすべての問題を探求することはできません)が、二つの一般的な目標ここで理解されているような境界問題の区別は区別されます。

最初に、経験領域を分かりやすくするための最も一般的な問題があります。つまり、私たちの周りの世界が人間の知的活動の材料となる資格があるのです。いくつかの哲学者は、内部概念の枠組み以外の枠組みが必要であると考えている。世界への知的アクセスを可能にし、知識と意図的な行動をもたらすより基本的な要素。いわば、要因、全体として経験的なドメインを位置づけるの理由のスペース(用語はセラーズにより導入されたとマクダウェルによって精緻)。すなわち、談話、議論、規範、内容、価値観、予測などの空間内で、この問題を強調するために、私は今から理解できる経験的領域、すなわち宇宙に導入された経験的領域理由の、感覚によって提供されるデータが必然的に理由の空間に導入される仮定する理由がないので、明瞭性を重視する必要あります明らかに彼らはそうですが、この導入どのように可能を尋ねる哲学者の仕事です。なぜそうなのですか?どの問題のデータをも知的にアクセスを可能にします。

したがって、境界問題は、経験的領域の非常に明快なものを問題にすることに専念しています。すなわち、どのようにドメインが理由の空間にもたらされるか。一例として、私は、ジョン・マクダウェルによれば、知的フレームワーク内での世界の最初または最初の取り込みは、倫理的規範とともにもたらされることを言及しておきます。McDowellは、人類は倫理的な育成によって「理由の空間に」開始され、適切な形を彼らの生活に浸透させると書いている。結果として生じる思考と行動の習慣は第二の性質です」(McDowell 、p.84)。したがって、私の理解では、McDowellの考えは、境界問題の認識から続くものとして認識することができます。

この種のもう一つの非常に興味深い概念は、セバスチャン・T.Kołodziejczyk(によって提案された)。彼の見解では、すべてのデータがより知的な処理のために、重要になるため通過しなければならない、心の最初の「門」は、自発的で、主に表現されておらず、一見些細な基本的な形而上学的信念です。私たちの周りの世界を指す信念。これらの信念は、人間の知性によって行われたあらゆる活動について、世界を目に見えるものにします。6 Kołodziejczykは書いています:

...人間の心がサポートできる信念に先立つ信念の集合。これらの信念私は "基本的な形而上学的信念"と呼ぶ...それらの暫定リストは次のようなものである:

  1. 何かが存在する
  2. 何かが特徴を持つものとして認識されている
  3. 複数のことがあります。物はお互いに違う
  4. 人間の知性のために物事が分かる
  5. 人間の意志には物事が望ましい

 

上記の[基本的な形而上学的信念]は、その数と形の意味で暫定的です。モーダル文(Kołodziejczykで例えば、より正確な処方と長いリスト、想像することが可能である:187)。

 

言い換えれば、(1)は、存在する何かをつかむ自発的行為表しています既存のものとはみなされていないものに注意を向けることはほとんどできませんでした。したがって、最も基本的なレベルでは、わかりやすい経験的領域存在の領域として設定される一方、(2)はコンテンツの把握行為を表しています私たちは、パルプに向かって、特徴を持たない、全く品質のないアイテムにはほとんど注意を向けることができませんでした。したがって、理解可能な経験的領域は、(2)修飾された領域存在; Kołodziejczykは、私たちの知的ツールボックスに、内部的な質問だけがあったとしても、やはりほとんど表現できない境界問題に取り組んでいることは明らかです。

経験的な領域が、McDowellやKołodziejczykの基本的な形而上学的信念などによって提唱されたような倫理的関与によって、経験的領域がすでに空間の中に持ち込まれているときには、経験的領域がどのように心の観点からもたらされたかが配置される次に、この問題は、理由の空間内に捕捉された経験的領域の全体的なアーキテクチャ対象とする言い換えれば、世界を全体的に分かりやすくするものではなく、世界理解できるようになると、最も一般的なレベルでどのように組織されているかについてです。私はこれらの境界問題をアーキテクチャの質問と呼びますが、前者のグループ適切な境界問題です

私は、科学の内部的な問題は、事実、目的、プロセスなどを参照することを認めている可能性が高いですが、それは次のようになるべきではありません。ファクト、オブジェクト、プロセスなどを調べる、すなわち経験的領域のアーキテクチャを設定する一般的な概念を調査する明確な科学的規律はないことは驚きです科学的な質問は、明らかにより専門的です:例えば、樽皮質における脳可塑性のメカニズムは何ですか?しかし、この事件は、私たちの周りの世界を事実目的物質プロセスの領域として定義する、理由を尋ねる根本的な懐疑的主義者を誘発する、可能性がある他の方法でそれを定義するのではなく、因果関係をもって相互作用するのか?事実、物質、プロセス、事象、関係、原因などが、私たちの心に入ってくる、すべてのデータを入れるスロットになるのはなぜでしょうか?これらのスロットはどのように機能しますか?どうやら、彼らは犬、冊子、ニューロン、またはニューロトランスミッターのような、通常の概念ではありません。彼らは何でしょうか?

私がこの質問に答える前に、心の哲学にのみ関連する2つの例を挙げてみましょう。

例1:認知科学の重要な問題は、精神現象を物理現象に還元することが可能かどうかです。しかし正確にそれを減らすことはできますか、できませんか?今、後者の質問は内部のものとして理解することができ、例えば「知覚状態は減少させることができなす。彼らはより...」またはソール・クリプキによる議論有名な例を使用する(にすぎません): 『痛みを軽減することができる-それはC-繊維の焼成と同じである』唯物がいることを言うことができるすべての精神状態や目的は物理的な状態や目的に還元することができ、痛み、思考、感情、知覚などを包含する普遍的な定量化手段として「すべて」を取ります。しかしながら、減少させることができるかできないかの問題も理解することができる建築の質問として。どのように行いますか?ギルバート・ライル(Gilbert Ryle、のよく知られた議論によれば、OBJECT、STATE、PROCESSなどの概念を精神現象に適用するときには、基本的な誤りがあることを思い出してください(PHENOMENONもこのリストに含める必要があります)。ライルは「待って!ここでOBJECTは何を意味していますか? "、つまり、彼は問題のドメインアーキテクチャの誰かのアカウントを引き出すことを望んでいます。人々は次のように考えることに慣れている、と彼は言イマス:思考の物理的プロセスは、それは他のいくつかのタイプでなければならないプロセスです遺物主義者は反対しますが、一般的な枠組みを受け入れる。彼は言う:いいえ、実際に物理的なプロセスだと考えています"間違った!" - ライルは言う。プロセスのまさに概念を適用すると自動的に照会のドメインが誤って表示されます。したがって、メンタルスロットのPROCESS、STATE、OBJECTなどは、精神ドメイン自体に適合しません。後期ウィトゲンシュタイン(の議論は、同様の脈で行われている。私たちは、心身の問題が解決しようとする前に、心身の問題が定式化されいる方法は、深刻な問題ではないことがわかります。

例2:心身格差そのものが問題視されているようですJohn Searle()は、二元論者還元性物質主義者は不適切な語彙に捕らえられます。この「デカルト語彙」は、2つのまったく異なる王国、つまり意識的な生命と思考の王国、物理的実体の王国の間の純粋に仮想的な闘争に、それらを押し込む。彼らは一義的な宣言を要求しています:あなたはどちらの側にいますか?しかし、闘争はありません。この文脈で「語彙」が意味するのは、内的な質問と回答が得られる前に、意識のある動物の領域であり、簡単に言い表すための領域です。したがって彼はアーキテクチャのようなものを指している、認知科学の対象となる経験的領域の部分の 伝統的なスロット、物理的、心理的または精神的なものが、生き物を認知するという視点を変形させると、Searleは述べています。

この部分を締結するために、私の見解では、アーキテクチャーのアイデアのアイデアが適切に取り込まれているというメタファーを与えてください。わかりやすい(アクセス可能な)経験領域をアーキテクチャと考えるならば、適切な境界問題は、それを構成するアーキテクチャの特徴、その安定性を保証する特徴を対象とします。7興味深いことに、なお、物のなどの部屋の内部構造を構成する壁、廊下、階段、に私たちの注意を引く-内部の質問の仕事である-一方、建築に関する質問は、全体として、建物や何か内部でもないをターゲット壁は部屋の中にあるとは言えませんが、建物自体の内部にあり、部屋の内部構造を確立します。

したがって、アーキテクチャの質問は、哲学的伝統がカテゴリー と呼ぶものを対象とするようである8

次に、カテゴリに関するものであれば、新しい用語の導入は正当化されないと結論づけるかもしれなません。カテゴリーの役割を果たす態勢をとっている知性が持っているツールを、対象としていると言って、私の立場を正当化したいと思います。

さて、ロベルト・ポリは、自分自身がカテゴリー理論に多大な貢献をして、ニコライ・ハルトマンの概念をどのように導入したのか、

カテゴリーは、普遍的かつ必要なものを扱う...カテゴリーは、特にエンティティソーシンを明確にしている。彼らは存在、形態ではなく構成、構造および内容を指定します...カテゴリーは存在の基本的な決定を指定します; 彼らは存在するという原則です(Poli 、§3)。

 

新しい用語を導入する正当な理由は次のとおりです。アリソンさんと私はを参照しないパトナムの批判を念頭に置いている、私はあるそれらの要因にアーキテクチャの質問を経由して参照して単なるに対向しています「中」と「外観。」経験ドメイン内では、このように私の住む世界に限り、日常生活の場合のように自発的に採用されたり、科学のようにしばしば慣習(決定)によって、このドメインの内部アーキテクチャを明らかにしたり課したりすることができます。しかし誰も、このアーキテクチャを明らかにするまたは普及させる普遍的な方法1つしかないと主張すべきではないさらに、私の見解では、誰もこのアーキテクチャを変更できないと主張するべきではありません。9

したがって、ハルトマンはカテゴリーを世界に送り出していますが、私の考えはカントに戻り、デカルト - カンティアンは知性/心に焦点を当てます。我々が経験的な領域の中にいるならば、全体的に(適切な境界問題を提起することによって)ドメインの基礎をなす基本的な構造を明らかにし、明らかにしたり、強制したりするためのすべての試みは、内部から(アーキテクチャの疑問を提起することによって)行われるだから、AristotleとHartmannのカテゴリーを存在から逸脱させるアイデアは、我々が経験的な領域の外に出て、歩き回る立場にはありません。

建築問題のアイデアは、心の非中心的なメタフィロソフィーを形作るための私の試みから生まれたものです(そして、非中心的な形而上学もそうですが、それは私のここの目的ではありません参照)。実際のところ、心のメタフィロソフィーはここでは定義外の非中心的企業と考えられており、この主張は次のセクションで明確になるはずです。

もう2つの視点

心の問題はどうですか?内部の質問と境界の質問の区別を考慮に入れて、どのようにして心を目標にしていますか?

私たちは今、心を調査する二つの方法に加えて、それが表示されるはずです上記のすべてを言って-自然と概念-問う心の二つの方法、およびについて考えるの結果、二つの一般的な方法がある場所に対する心のは、わかりやすい経験的領域:

心の内的問題:ここでの心は、経験的な領域の一部、または私たちが生きる世界の要素として考えられています。これは、経験科学で自然に採用された質問と視点です。マインドは当然のことながら、自然進化の産物であり、物理的環境と因果関係があり、行動する。

心の境界問題:内部問題になっているとは異なり、ここで心が要素ではなくはない可能性の条件経験ドメインの資格理由の分かり、内部的に編成スペース。伝統的と見なさこのような態度、超越は、特徴的であるとりわけエトムント・フッサールの現象学。Dan Zahaviは次のように書いています。

 

世界、より一般的にはあらゆる種類の超越は、その出現条件がそれ自身の外にある、すなわち主題にある限り、相対的である(Zahavi :48)

 

読者に心の境界問題が何を意味するのか、という感覚を与えるために、Ludwig WittgensteinのTractatusの十分な断片を引用しましょう

5.632被験者は世界に属しませんが、世界の限界です。

5.633 ...

あなたは、この事件はまったく目と視界のようなものだと言います。しかし、あなたは本当に目を見ません。

視野の中の何物からも、目から見ることができると結論づけることができます。

したがって、哲学において、私たちが非心理学的なIについて話すことができる感覚が本当にあります。

私は哲学において、「世界は私の世界です」という事実を通して起こります。

私は哲学的に、私は心理学が扱う人間の身体や人間の魂ではなく、形而上学的な主体であり、世界の一部ではない人間ではない(Wittgenstein :74-75)。

 

したがって、心の境界問題に取り込まれた心は、ヴィットゲンシュタインが述べた目のようなものです。それは、経験的領域の内側であっても、直接的でもなくても(つまり、意味のある質問の範囲外ではありません。心(眼)を無視した経験的領域はほとんど考えていません。経験的なドメインは、常に誰かの経験ドメイン- 「世界は私の世界である。」何の目(心のためにここに立って)がない場合は、フィールドの非常に観念的なビジョンであり(経験的なドメインのためにここに立っては)まったく意味がありません。10

上記の区別は、これらの考慮事項にとって重要です。それでは、次のように要約しましょう。私たちは心の内的な質問をするとき、わかりやすい経験的な領域にあるとして心を目標にます。この角度の心からと見られている他の人間を伴うことがあったように、我々は例えば刺激に対する人の反応は、このような、そのような-と-状況であるか、我々はそれが何をないターゲット概念的例えばすることができますどのように高速に測定することができるように、意味誰かがいることを意図しそんなことをすること。前者の仕事は心理学者によって行われ、後者はむしろ例えばSearleのような意図を調べる哲学者によって引き受けられます。一方、私たちが心の境界問題を思いつくとき、私たちは、わかりやすい経験領域に位置するものではなく、この領域の実際の形を決定する要素として心を目標にします。したがって、たとえば、フセルが意図的に目標を定めている場合、彼は、サールとは異なり、知覚された世界の中で起こる関係としてではなく、知覚された世界全体がどのように理由の空間に導入されるかを決定する要素として、それを鈍くする - 世界が私たちのためにあるものを決める要素として

組み合わせ:心の最小限のメタ哲学の概念的足場

心にいくつかのアプローチを見分けることで、いくつかのつながりを考えることができます:

の内的 - 経験的問題:神経科学と認知心理学によって研究された経験的領域の一部としての心。さらに、適切な哲学的または方法論的メタリフレクションがあります。たとえば、特定の理論の存在論的コミットメントなどを調査することができます。

 

の内部概念的問題:これは経験的領域内留まり、心とその行動をその一部として見るという概念分析です自然主義的、還元主義的、非還元主義的な心の哲学の大部分を見つけることがここにあります。この視点は、経験的理論のメタリフレクションと自然に一致するため、時には区別することが難しい場合もあります。それにもかかわらず一方では独立した哲学的調査と、他方での科学的調査に関する哲学的メタ・リフレクションの間に微妙な違いがあります。彼らは同等であると主張しているかもしれませんが私はここでこの主張について話し合うつもりはありません。

 

の境界概念的問題:経験的領域を超え、可能性の条件を検討する概念的分析 - したがって経験的項目または事実として取られる心の可能性の条件ここでは、Kant()、Husserl()、Merleau-Ponty()、Wittgenstein()などがあります。Husserlの超越主題の考え方、すなわち「出現、現象、現れのための条件とみなされる主題」を思い出してください(Zahavi :48)。

 

の境界 - 実験的問題:ここでは実験的領域の限界として考えられた心の問題経験的に提示する確かに、この選択肢は、内的・経験的観点とは十分に区別されていなくても、もっとも問題があります。は精神のメタ哲学でそれについて詳述しています。懐疑論者を武装解除し、テオセントセントリムセクションの提案者を解明します。

 

さて、私たちは、選択肢のリストを持っていて、精神を調べる可能性について疑問を投げかけている、根本的な懐疑的な人をもう一度想像することができます。彼の議論は、心を精査しようとするすべての試みが自己参照的であることを指摘することに基づいている。彼はアリソンとパトナムの心理学的アプローチの反論に頼っている。彼は次のように述べています。私たちは、現実にアクセスすることはできません。それは、私たちの外見を決定する要因を超えて、それ自体ではこれらの要因に もなりません11

懐疑主義はオーウェン・フラナガン(フラナガンによってバプテスマを受けた「新しいミステリアヌリズム」の立場と区別されなければならない名前は非常に不十分です。懐疑主義者によって宣言された心の不十分さは、謎が非常に不思議であり、いかなる説明もほとんど想像できないことを意味するものではない。この点については、人がいるのと同じくらい多くの意見があるかもしれません。しかし、問題は私たちの意見、想像力、誇張された感情についてではありません。たとえそれが間違っていても、懐疑主義は深刻な問題です。したがって、主張されている不十分さは、心が心によって研究されているという事実から生ずる概念的、方法論的、そして一般的に言えば、認知的制約に依存するそれは知識人の認識的位置に由来すします。12

 

さて、ある点では懐疑的な意見に同意することができますが、それにもかかわらず、列挙されたパラダイムのいくつかはより有望であると主張します。それらのうちのいくつかは、適度な規模で、科学的成功をもたらすかもしれません。これを方法論的排他主義と呼びます今、私はこの論文の冒頭でAllisonに続いて導入した、後者とメタ哲学的主義主義との間に微妙ではあるが重大な違いがあり、それをこの反映の背景にしています。この中心的思考は、中心主義が再導入され、提案された区別の背景を狙いとする時点に到達しました。

テオセントリズムは、排他主義者の立場を強化するものとして、扱われるかもしれませんが、同時に、興味深い方法でそれとは異なります。心理学的哲学者、または科学者は、心の内面的または境界的問題を選択しません。概念的でも実証的なアプローチでもない。代わりに、彼はその区別を受け入れること拒否するか、または彼等(または同様のもの)を認識していない - 私が提供するリストが唯一のリストであると主張するのではないが、中心主義の支持者は任意のリストを受け入れることを拒否するしたがって、彼は、科学的に妥当であるだけでなく、現実そのものの唯一の適切な説明である、心と世界、例えば上に挙げたものの1つを調査する方法があると言いますしかし、 "唯一の"は、彼が作る選択、または他のオプションの反論を指していませんそれはむしろ任意のオプションリストの反論であるこのように、これは神様のような観察者の視点に訴えるポジションです。

心の心理学的哲学

私は、心の哲学的調査の大部分が実際に心理的心理学であるか、少なくとも無意識のうちに心理学的心理学にアプローチしていると主張する。私は2つの有益な例を挙げてみましょう。

ブラインドカラーの科学者であるメアリーのフランク・ジャクソン()の論点に反して、ポール・チャーチランドは結論する:

ブラインド・メアリーが欠けているものは、光に関する知識の共通の形態の1つです。光の知覚/差別的知識が欠けています。しかし、そのような知識を持つ人々は、彼女が他の方法でアクセスすることが義務付けられている現実の全く同じ機能にアクセスしています。違いは知られている方法にあり、知られているものの性質にはありません。光の命題知識は、光の視覚的な不安を構成することは決してないだろうが、それはまったく予想されることである。彼らはさまざまな形の知識です。彼らは、メアリーの脳内の異なる表現型の「パレット」で動作します。しかし、彼らはどちらもそれぞれ独自の方法で、全く同じ物理的なものを表現しています:ライト(Churchland :131)。

 

チャーチランドは、知られている方法と既知のもの性質を区別しています。これは間違っていません - 実際、それは非常に自然です。我々は苦しむ人々によって色を見てのモードを区別するときしかしこの区別は、例えば、文脈で色盲(色覚異常のいくつかの形式の1つ)と、物事が道本当に見えます。物事が実際に見える方法は、別の文脈で認識されているように、知る(または見て)方法です。つまり、これは標準的な環境で見られる標準的な方法です。Churchlandは、この文脈を非文脈的に使うように思われる(Churchland )。彼は、私たちは同じことを表現するいくつかの方法を持つことができるという事実を強調し、まだ事がまだ残っている、完全に物理的この強調は、「物理的である」とは、世界のカンティアン・アリソンの下位の述語ではなく、おそらく最良のもの(方法論的排他主義者が主張しているよう)であるが、依然として代理する方法であると結論づけることができる代わりに、それは神のようなオブザーバーの言葉からの述語です。私はそれを「物理的なGです」と断言し、「G」は述語の神性を表すとしましょう。物事自身で見て、どこからともなくは、物理的にあるG実際には思考G、期待G、感情Gなどはありません完全に物理的なGオブジェクトGとプロセスGが存在する

 

同様の精神で、ウィリアム・リカンは主張すします:

人間と他の被験者は、機能的または計算的に異なる状態を有することができますが、外部または内部の、同じ客観的状態状態にある。しかし、自己主観的態度の特別な目的であるか、「それは何のようなものなのか」という事実の、本質的な主観的または視点的な事実は存在しません。被験者自身および他の状態を、必然的に指示対象とする。そして、私はそれがすべて「主観性」であると考えています(Lycan :126)。

 

主観的な事実 はありません。G「主観性」は客観的事実G特定の生物/被験者G内部計算処理Gにおいて排他的に果たす機能的役割 G指します異なる視点(客観的な)事実G上にありますが、視点事実Gは存在しませんしかし、リカンによれば、オブザーバーは視点とその機能的役割を無視した客観的な事実を参照することができると思われるとしています

これらの線に沿った、物質論13の議論は、自然分析を支持する方法論的排他主義ではなく、中心的排除主義的立場を意味しています - 次のように一般化することができます。第二に、これらの実体を参照する異なる方法があります。異なる視点、役割; 異なる表現; 物理的な述語や精神的な述語などの異なる言語(Davidson 参照)。しかし、述語はない第一論文で用いられる「物理的である」のいずれかの第二論文で述べたもの。それは特別な地位を持っています。これは特権です参照の方法。しかし、この特権的なやり方は、他の方法のすべての見方の制約からどのように解放されていますか?特権的なやり方はまだ方法ですか?多分特権な方法ではありません、道に何かを得るか、どこかに得るための観察者の手段、すなわち、しかし直接存在現実の提供対象に?この提示的な、あるいは「照らしさえ(神の知識源に関する中世の議論を思い出してください)、物質主義の性格は過小評価されているようです。しかし、この特殊な状態は、進化によって制約される種特異的認知について経験科学からどのように知っているのかという状況において、どのように可能でしょうか?

もちろん、心理主義は物質的である必要はありませんしかし、確かに、唯物論の例は信念だけ、つまり、現在はるかに関連する二元論や理想主義/現象主義の例よりも精神的な内容は G本当に存在しますG

心のメタ哲学は、心理学者の懐疑論者を解明し解明する

さて、ポイントは1つができないことであると主張するので、theocentrismの賛成で主張を受け入れる必要が、一つの選択肢を支持してオプションのリストを、それをここで概説されたmetaphilosophical態度のリストや他のいくつかのリスト、これ受諾可能自分が選ぶかもしれない、他の選択肢があるという事実です。したがって、聖心礼拝を受け入れるということは、単にそのようなリストに気づかないこと、あるいは選択をするよりキリケア的な信仰の跳躍を行うことを意味します。もしそうなら、真実主義に反対する論争は実際には不可能である。論争は議論論説ではなく、むしろ世界との知り合いの方法に関するものです。それはウィットゲンシュタイン(Wittgenstein、)が書いたように、生活の方法ですtheocentrismの支持者は、したがって、必要がある認識として、他の方法と自分の道を通り、道の一つの方法。そして起こり得る外観の一つとしての現実の彼の出現ウィトゲンシュタインに続いて、哲学 - ここでは心のメタフィロソロジー - は、自分自身の認識論的立場の認識の道を開く限り、解明Tractatus 4.112 参照)から成り立つ。

驚くべきことに、心の知識の中心的な考えを拒絶することは、懐疑心にも関係します。これは、懐疑的主義者が、いわば失礼な主義主義者だからです。彼は心理的条件を満たす心の知識は不可能ですが、彼はそれらの条件を放棄しないことを発見します。したがって、彼は依然として知識の中心的な理想を支持しています。今、認識の位置によって制約されている有限の精神に対してより適切な知識という考えを受け入れるなら、懐疑論はまだ拒絶されないが、実際には武装解除されている

非心理的自然主義

心理主義は物質主義的である必要はなく、広義には自然主義的である必要はないが、自然主義が志心主義的である必要はありません。したがって、まだターゲットを絞っておかなければならない、もう1つの組み合わせがあります。簡単に言及したもの。すなわち、心の境界 - 経験的問題。まったく可能でしょうか?つまり経験的領域の可能性の条件として想起された心の問題経験的に提起することができますか?

確かに、認知心理学は、私たちが見ている世界、つまり経験的領域が複雑な処理の産物であり、現実の単なるコピーではないという確かな実証的証拠を私たちに与えますこの観点は、心理学者や時には哲学者でさえ、境界と内部照会との区別を十分に認識していなくても、集中的に探究されています。しかし、Kovacのおかげですでに見てきたように、経験的アプローチと境界問題を組み合わせるような、他の有望な探索領域があります。つまり、私たちが住んでいる世界の、いくつかの特徴を本質的に認知と関連づけて扱います。特に進化と最も単純な形態(例えば、走化性)から、人間の文化や科学まで、認識の重要な要素である。自己形成系の理論に言及するだけで十分です(Maturana and Varela 参照)。認知生物学(Kovacの参照 ;フィッチ ; Tommasiら)、認知行動学(ローレンツ ; Shettleworth )、および進化心理学。

この文脈で、適切な境界問題とアーキテクチャ問題の区別を思い出してください。さて、余談かどうか、より多くの物議質問から心の適切な境界問題は、経験的に対処することができ、14はそれがに来るとき、心のアーキテクチャに関する質問、経験的にそれらに答えていない先験的な理由はありません。それは経験的に与えられたアーキテクチャまたはタイプのアーキテクチャをもたらす認知メカニズムを経験的に取り上げて調査することを意味するドメイン。実際のところ、これはまさに認知心理学がやっていることです。例えば、私たちは物事の形をどのように知覚し、知覚的にグループ化するかについて質問するなど、認知生物学者のTecumseh Fitch()いわゆるナノ・インテンシラリティから、ますます複雑な形態まで、意図的です。これは、バウンダリ何の良い例です経験心の問題が可能性があること:

複数のニューロンの集まりは、神経細胞のお互いの関係によって構成されている全く新しいレベルの複合的意図(それを微視的なものと呼ぶ)につながります。これは私たちが心に(体ではなく)配属する因果的力を見分けることができる重要な移行です。これらの関係は、ニューロン発射の特定の事象が、生体にとって局所的な即時同調様式の外部の何らかの「約」であると適切に言われることができるので、(神経学的に誘導されたものとは対照的に)私たちが今までに持っていた細胞の進化的な「約束」(Fitch :170)。

 

フィッチ自身が認めることとは無関係に、引用された節は、私たちに知られている経験的領域が認知の進化の過程でどのように生じているかの経験的に正当な説明を提示していますすなわち、一方では認知主体と他方では同時に存在する外部主体との区別、すなわち最も基本的な特徴である内外心 - 世界)二分法、私たちの幹事の背骨カルテシアンの世界観は、細胞の特定の組織化と特殊化に依存する余分な捜査が必要です、Fitchの考え方は社内の疑問の点でそれに近づけば適切に理解できないことは明らかです。結局のところ、彼は、我々が全体として知っている世界のアーキテクチャがどのように細胞のアーキテクチャのおかげで来るかを概説しますしたがって、事実は、概念的な課題を提示しても、現在、境界経験的アプローチが行われているということです。

結論

私は、心を調べるといういくつかの視点を区別し、それらを組み合わせることによって、いくつかの態度やメタ哲学的立場に到達しました。最も重要な点は次のとおりです。

 

▼心の内面と境界の問題を区別することによって、私たちは、多分野の心の研究が目指すものを明確に把握し、その限界をより明確に理解します。

▼まず第一に、これらの限界を認識することによって、信仰の跳躍として、もちろん科学を含む合理的な調査の規範に違反する、聖心宗教の危機から自分自身を守ります。Theocentric心の哲学は、知識の不十分な考え方、すなわち神のような知識の基準に基づいて評価される知識の考え方に基づいており、唯一効果的に適用できる唯一の基準は人間のものであり、人間の認知ツールによって制約されます。一般的に言えば、人間の認識論的立場です。

▼第二に、我々は、懐疑的主義者が失望した、中心主義の支持者であることが判明したので、懐疑論を武装解除することができます。これは、懐疑論者が間違っていることを証明することはできませんが、確かに彼らの主張の大部分は有効であり続けますが、私たちは自らの視点で定められた知識中心的アイディアを暴くことができます。私たちの答えは、次の宣言の形を取ることができます:はい、私たちは神のような知識は不可能であることに同意します。あなたと違って、私たちこの制限受け入れますだから、あなたが私たちを脅かすことはできません。

さらに、哲学者(および科学者)によって提起されたすべての質問と回答は、ちょうど概説された見方に適切に帰するべきであることを、今、非常に簡単に見ることができます。例えば、Husserlが主観性に取り組んだとき、彼が心に持っていたことは、異なる現象の間の現象ではなく、何か物理的ではなく、精神的なものでした。彼は、何が現象の可能性の条件とみなされるべきか(彼の見解では)と述べまし私が呼んでいるものの経験的なドメインしたがって、Husserlが主張する主観は境界概念的な問題である。一方、主観は現代の心の哲学者によって主に内部概念の問題として扱われている。今、私たちは、この内部的な見地からフッサールを読んでみたいと思っているとき、困っていることに気付きます。

▼最後に、内部境界分割を概念的経験的結合と結びつけることによって、我々はまだ十分に取り組まれておらず、吟味されていない選択肢、すなわち境界経験的観点を導き出すことができる私はこのエッセイを完成させましょう。第一に、この問いかけの視点は、実際には内部的経験的なものと自然に関連しているが、決定的に異なる特定の分野として認識されるべきであるということを言います。第二に、この境界経験的方法は、より密接なメタ理論的(したがって哲学的、方法論的)の検討を必要とし、それに値する。

バイオグラフィー

コンラッド・ヴェルナー

クラゲのJagiellonian University(認知科学科)の哲学研究所の助教授で、2013年に哲学の博士号を取得しました。まずは、いわゆる「アスペクト形状」や、視覚依存の知覚に興味を持ち知識を得ました。彼の記事は、この問題の認識論的、存在論的、論理的側面に関係しています。それにもかかわらず、彼は最近、積極的かつ具体的な認知の発想と認知の進化的発想に注目しています。

倫理基準の遵守

資金調達

この記事は、SETプロジェクト内のJagiellonian Universityからの資金調達によってサポートされました。このプロジェクトは、欧州連合(EU)が共同資金を調達しており、ポーランドの科学高等教育省が資金を提供している「モビリティプラス(Mobility Plus)」グラントにより、最終版の準備も可能でした。

利益相反

著者は、利害の対立がないと宣言します。

倫理的承認

この記事は、人間の参加者や作者が行った動物に関する研究は含まれていません。

脚注

1プラトンによれば、これはアイデアの物理的な領域です。それゆえ、これは、哲学的努力の特異性についての誰かが言うような情報源である - 概念分析は、暗黙のうちに現実についても(プラトンの見解では、その最も基本的なレベルについて)暗黙のうちにある。

2私は、哲学的な反省は概念的なものであるとも言っているわけではないほとんどの哲学的主張は、明らかに世界についてのものであり、世界についての考えではない経験的データにほとんど頼ることのできない哲学者(正確には哲学的問題であるが、実験的哲学の考えは牽引力を得る; Knobe and Nichols 参照)、他の方法で "接触し続ける"現実とは - たとえば、エドムント・フゼール(Edmund Husserl、)の努力、すなわち彼の超越的な削減を見てください。しかし、私は独占的に概念的な部分に興味を持っています 彼の方法や経験の具体的な特徴にではなく、哲学者の仕事についてのものである。

3これは、被験者が世界にアクセスできることを意味します。これは、本質的にはそのままで、神のような知識を持つ知識人とは対照的に、世界の内側からあるいはむしろ下方からです。外見物語の区別は、主題が提示のない世界の代わり何らかの形でそれ自身を提示していることを意味する(アリソンはカントの2つの側面の解釈のメタ認知論的バージョンを支持する; Langton )。しかし、決定的には、これはそれを悪化させるものではなく、世界の知識はないアリソンのカントは、心理主義の反論とともに、根本的な懐疑論者も武装解除する。彼は、私たちが実際に信念を支持して主張しないでください持っているか、または可能性がある理想的な知識を持っています。代わりに、彼は心理主義懐疑主義の両方を支える知識の誤解を招く考えを明らかにするしたがって、私はそれは、知識の非theocentric概念の認識ではありませんmetaphilosophical観点から、アリソンの私の読書ではない間違っている場合のみカントの特別になりますが、と一緒に認識受け入れ、この概念の、すなわち受け入れ我々の認識論的立場の

4興味深いことに、パトナムは、アリソンとは異なり、彼はCarnapを対象と同じようにカントを対象としています。彼はカントが「すべての知識は部分的に私たち自身の構築であるという考えと、知識が「神の視点」を提供しなければならないという考えの間に引き裂かれた」と主張する。これは「知識に限界があるという考え方」であり、「限界を超えようとするとアンチミーミーに直面する」というピックルに自分自身がいるということが原因です(Putnam :18)。カントにとって、知識の限界は安定しており、動かすことができない必要な境界です。

5 WJ Silva-FilhoとMV Dazzaniは最近の研究で「限界、境界、輪郭、内容はすべて言語を使って構築されている」と適切に指摘しています。国境は言語の出来事であり、言語の出来事である」(Silva-Filho W. and Dazzani M. :2)。

6 Kołodziejczykは、自発的な形而上学のカントの考えに描くが、部屋の欠如のために、私はこれを詳細に説明しません。Kołodziejczyk参照 [ポーランド]と [英語]を。

7私は最初にプラトンについて言及しました。彼によると、この安定性はアイデアの構造によって保証されています。したがって、建物の場合、これは建築家や技術者によって考慮された数学的な法則である可能性がある(しかし、プラトンの友人ゴルギアスは、おそらく基礎の必要性を否定していただろう)。

8これは、私の控えめな考察が、アリストテレスから始まった哲学的な思考の流れ、すなわち、現実の最も基本的で普遍的な特徴を取り上げて表現しようとする思考の流れと交差するところです。私は、カテゴリの理論(または理論)を意味し、マターフォーム、コンクリートアブストラクト、物質プロパティ、パート全体、複雑な単純などのような基本的な知的ツールを提供します。関係、原因、プロセス、品質、クォンティなどのカテゴリーを持っています。私はこの分野の近代的な貢献者の一部を言及しましょう:チャールズ。S. Peirce()、Franz Brentano()、Edmund Husserl()、Nicolai Hartmann()、ローマン・インガルデン()。また、ポーリ(参照)、ファイン()、Perzanowski()。

9建物をもう一度考えてみましょう。パーティションの壁は、常に大きくても小さくても動かすことができます。また、住人によって提供された規則に従って、パーティションが常に移動するスマートなシステムを想像することもできます建物の したがって、経験的な領域の住人は、知的ツールのいくつかをカテゴリーの役割を果たすようにキャストする。たとえば、Searleによれば、MENTAL - PHYSICALペアのパフォーマンスは、科学分野では幅があります。これとは対照的に、ライルは、このデュエットを受け入れているようだが、彼のビューの精神物理的構造、OBJECT、STATE、PROCESSなどのパフォーマンスは完全に間違っています。しかし、これは他の分野に関しては誤った配置にはなりません。したがって、文脈にどれだけ依存しているかを見ることができます。さらに、TABLEのようなものであってもカテゴリロールを果たすことが可能であることは先験的に可能であるが、これは実際に私たちを表すので世界では想像もつかない可能性がある。私たちの認知能力と世界が私たちに現れる方法を考えれば、いくつかの項目は実際には例えばSIMPLE - COMPLEXのようなカテゴリー - 役割を演じなければならないことが分かるかもしれない。しかし、何かがその役割を果たす必要があるとしても、それはまだ役割です最後に、確かに頑強な役割の場合でも、驚きがあるかもしれません:古典物理学の理解可能な領域をうまく設定したが、明らかに量子物理学でこの役割を果たすことができないOBJECT - SUBJECTペアを考えてみましょう。

10一方、心の境界質問はありません元definitioneは理想主義や反実在論の任意の並べ替えを伝える:心はない生成されませ目はビジョンの彼らのフィールドを生成しないと経験的なドメインを。

11懐疑主義は興味深いパラドックスを概説している。世界が捉えられている枠組みの調査は、世界の適切な部分である。逆説的に、経験的領域の境界の調査は、経験的領域内で行われる。したがって、私たち自身の認識論的位置についての我々の概念的調査は、この認識的位置によって制約を受ける。外観の調査は外観に依存します。視点依存性に関する我々の調査は、視点に依存している。

12それは、ここで提示されるよう懐疑論は、コリン・マッギン(によって守ら位置に近い異なった方法で- -私たちの認知能力の限界をも強調し、)。

13私はすべての種類の物質性を意味するのではなく還元的な物質のみを意味することを明確にしましょう

14バウンダリの問題経験的な心の質問は超越して現象論的分析を帰化の見通しをめぐる論争に関係している(例えばバレラ参照 ;デPreester  ;ギャラガーとザハーヴィ氏)。しかし、現象学の帰化を行うことができるかどうか議論する場所はない

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